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AFRO CHILENOS, ALÉM DA ÁFRICA de Chistian Jamett
“O trabalho de Christian Jamett sobre os descendentes de escravos africanos que os Conquistadores trouxeram junto com eles ao Chile, demonstra uma aproximação generosa e delicada para revelar um grupo de pessoas pouco reconhecidas. Dentro da melhor tradição da fotografia documental, Jamett trouxe à vida e à atenção do público, este grupo extraordinário, frequentemente esquecido pela sociedade chilena. Suas fotografias são cálidas e seus assuntos estão cheios de dignidade e orgulho.” (Ed Kashi
Fotógrafo Agencia VII)
Os primeiros imigrantes de raça negra chegaram à América Latina como consequência do comércio europeu de escravos da África. A grande maioria era proveniente das regiões que atualmente compreendem a Nigéria, o Congo, o Mali, Gana e o Senegal. Tais escravos ingressaram no Chile por Valparaíso. A Lei de Liberdade de Ventres promovida pelo patriota e intelectual chileno Manuel de Salas e proclamada em 1811, permitia que os filhos das escravas africanas nascessem livres e ao mesmo tempo dava liberdade a todo escravo que permanecesse por mais de seis meses no país.
Os territórios que hoje compreendem o norte do Chile, e que naquela época formavam o sul do Peru, se distinguiam por ter uma povoação maioritariamente de raça negra, tanto escrava quanto livre. Especificamente, na região de Arica registrava-se 58% de população afrodescendente no ano 1871, constituindo-se assim como a cidade do Cone Sul com maior quantidade de habitantes de raça negra. Este fenômeno se inicia no tempo da Conquista, quando Arica era o principal porto de envio de mercadorias para a Europa, como a prata de Potosí, e o cálido vale agrícola de Azapa era a primeira zona de produção de algodão e cana-de-açúcar.
Com a abolição completa da escravidão no Chile, em 1823, beneficiaram-se aproximadamente cinco mil pessoas; embora isto não significou que as condições laborais ou de vida deles melhorassem.
Quando em 1929 o território de Arica passou a formar parte do Chile, grande parte da população afrodescendente dessa região emigrou ao Peru, como consequência da intensa campanha de “chilenização” que ali se deu. O restante dos afrodescendentes que ficaram em Arica enriqueceram o panorama cultural e contribuíram à miscigenação tão característica da América Latina.
Atualmente, o Vale de Azapa se constitui como uma importante fortaleza de afrodescendência no Chile, e seus membros destacam-se pela sua organização ativa e participativa, tanto no cenário político como também difundindo e conservando o patrimônio cultural africano.
AFRO CHILENOS, A TUMBA, MEMÓRIA VIVA DA ÁFRICA de Alberto Banal e José Esteban Rafael Choque.
A comunidade afro-chilena vive em Arica, cidade localizada ao extremo norte do Chile, e que antes da guerra do Pacífico (1879-1883) pertencia ao território peruano. Quando Arica passou a pertencer ao Chile, a população negra que vivia na região sofreu um grande trauma gerado por perseguições e degredo. Tratou-se do assim chamado processo de chilenização, ou seja, um processo de demarcação das novas fronteiras geopolítica e étnica a fim de instituir a nova nacionalidade em Arica. Com isso todos que viviam na região, inclusive a população afrodescendente, deveriam adotar a nova cultura e todos os elementos que dela deriva. Em contrapartida não havia a possibilidade de coexistir multi-culturalidades, territórios distintos da identidade nacional chilena, fato que forçou a população afrodescendente a ocultar os resquícios da sua cultura e identidade que até o momento era considerada peruana.
Com efeito, ao longo de todo o séc. XX, foi impossível conciliar a identidade negra e a chilena e por isso a população afrodescendente conviveu na invisibilidade abdicando da sua cultura, identidade e territorialidade, na tentativa de conquistar algum reconhecimento dos chilenos.
Somente a partir de 2001, devido a mobilização de lideranças da comunidade afro-chilena em Arica, foram criadas organizações jurídicas como a Oro Negro e Associação de Afrodescendentes Lumbanga que começaram a trabalhar em conjunto para articular a produção política e cultural da sua negritude a fim de conquistar reconhecimento da sua identidade étnica e territorialidade perante o estado-nação.
A importante frente cultural para a representação da identidade étnica afro-chilena foi a recuperação da tradicional “tumba”.
A palavra é originária do bantu, tronco-linguístico presente na região da África Ocidental.
No Congo a palavra significa “tambor”, “baile” e “ventre”, expressão que também deriva do umbundo “kumba” e que significa “fazer ruído”, “uivar”, “bramar”, “gemer” e, por derivação, “aplaudir”, “murmurar”. No quicongo, para designar o plural de Kumba é acrescentado o prefixo “Ma” que, por sua vez, vira Makumba. Além disso, a palavra Kummba significa “umbigo grande” e é sabido que a “umbigada”, como o “vacunao” em Cuba, é uma linguagem corporal típica de muitos bailes afro americanos como o jongo no Brasil.
A tumba também é designada pelos afro-chilenos como tumbe, derivação masculina que em bantu também significa “barriga” ou “ventre”.
A dança tumba é conhecida tradicionalmente como prática cultural afro-chilena e hoje é configurada basicamente por dois elementos: o primeiro deles composto pelas dançarinas e o segundo pelos tambores.
No entanto, antes de ocorrer a chilenização, a dança era praticada em uma roda onde no centro havia homens e mulheres que se chocavam com seus quadris, o chamado caderazo. O ato do golpe estava diretamente associado ao termo tumba. Por isso, quando dançavam na roda costumavam gritar “tumba!!!”.
Além do movimento do quadril e o golpe dado contra o companheiro havia outro elemento importante e fundamental para dançar a antiga tumba: os instrumentos musicais.
Os tambores eram improvisados e construídos artesanalmente pelos próprios músicos. Chamados até hoje de tumbas esses tambores compunham o ritmo padrão da dança acompanhados pelos violões e pela quijada.
As tumbas afro-chilenas são tocadas por um pequeno bastão de madeira em alternância com a palma da outra mão. O som produzido é grave, composto, e é através dele que se produz o ritmo padronizado da dança exigindo dos músicos poucas alterações ou improvisos. Seu material era composto do barril de azeitona reciclado e adaptado para a ressonância do som. Além disso, presa à sua extremidade, havia também uma membrana da pele de algum animal onde o som era produzido com o golpe.
As tumbas também eram compostas em diferentes tamanhos a fim de criar distintas alturas entre graves e agudos.
A quijada, por sua vez, era outro instrumento improvisado que consistia no esqueleto seco e fervido do maxilar inferior de um burro. Para tocá-lo era necessário segurar com a mão esquerda pelo espaço livre que ficava entre os caninos e os molares, enquanto a mão direita esfregava com uma vara sobre os dentes soltos do esqueleto batendo com o punho a parte mais cheia do instrumento. A quijada era fundamental na tumba porque demarcava na coreografia os golpes de quadris entre os dançarinos dentro da roda.
O conjunto dos instrumentos imprimia na tumba um padrão rítmico e repetitivo através do qual os dançarinos cantavam estrofes carnavalescas:
“Carnaval de Lluta, tumba carnaval!!!
Carnaval de Azapa, tumba carnaval!!!
Carnaval de Arica, tumba carnaval!!!”²
Contudo, hoje a tumba passou a ter um novo aspecto morfológico. Os grupos Oro Negro, Arica Negro, Tumba Carnaval e Lumbanga, engajados em difundir a tumba, usam a própria dança como instrumento de representação à tradição e aos antigos costumes afro-chilenos. Se antes o baile era praticado em roda, atualmente há uma disposição uniforme das dançarinas para que as coreografias ensaiadas sejam representadas nos desfiles de carnaval da cidade e em diversos eventos celebrativos no Chile.
Por conta desse processo, o tradicional caderazo deu lugar ao movimento coreografado das dançarinas que representam a colheita da azeitona e do algodão, antigos costumes dos afro-chilenos de Arica. Por isso, entendemos a partir daqui a nítida preocupação desses grupos afro-chilenos por recriar os seus antigos costumes através da tumba. Dessa forma, a dança passou a ser ferramenta cultural pela re-construção da identidade étnica afro-chilena.
As tumbas continuam sendo recriadas seguindo a tradição de adaptar o antigo barril de azeitona em instrumento de percussão. Nesse sentido, o modo de saber é ferramenta para a reprodução dos antigos costumes e a preocupação do grupo é transmitir para os demais jovens a tarefa de construir seus próprios instrumentos como antigamente.
Mesmo que a tumba tenha sido modificada em um instrumento político cultural cujo local discursivo passou a ser as ruas, algumas de suas características pretéritas ainda podem prevalecer enquanto outras são deixadas de lado. A tumba antiga de certa forma não deixou de ser praticada se considerarmos que tal prática nasceu nos quintais e nos núcleos familiares afrodescendentes.
Em época de carnaval, a tumba ainda pode ressoar entre quatro paredes dependendo da iniciativa e engajamento de cada núcleo familiar. No entanto, esse baile ganhou novos contornos assumindo uma carga simbólica muito maior quando passou a assumir sua própria travessia. Significa dizer que a tumba conseguiu transpor as casas e o vale de Azapa para ganhar ainda mais as ruas, a cidade e o país. Esse movimento do âmbito privado para o público e, por que não dizer, do local para o global, foi fundamental para o projeto de re-construção da afrochilenidade, certa vez ocultada enquanto símbolo tradicional da sua cultura, principal expressão enquanto performance, estética e qualidade política para mediar a construção e reconhecimento da etnicidade afro-chilena a nível nacional e local, acabando, por fim, com possíveis fricções étnicas nesses dois âmbitos.
Assim sendo, os afro-chilenos rompem com as amarras da espoliação cognitiva saindo de Azapa para ganharem a cidade – não se deve entender este processo apenas de maneira literal. A partir daí a cidade Arica recebe a Tumba traduzida no canto, na dança e na corporeidade como forma política buscando o reconhecimento. Em consequência, nas diferentes arenas da “periferia” a travessia ganha o asfalto, o reconhecimento local e global. A força narrativa do discurso através da corporeidade, das performances e do trabalho político dessa etnicidade delineará mais solidamente o espaço a ser conquistado na sociedade que se diz ser diversa.
Essa emergência de valores para além do seu lugar de origem são reconhecidos e interpretados pelo outro como novos valores. Valores que terão possibilidades de desenvolver novos instrumentos de expansão das arenas com o devido trabalho em conjunto com as mediações institucionais como o Estado e a escola.
Assim, cria-se o vínculo institucional fortalecendo a positividade do viés político-cultural. Portanto, a emancipação está mais do que selada e encaminhada para novos desenvolvimentos quando as práticas culturais são utilizadas como virtude ou qualidade estética. Cria-se uma novo estética e comportamento popularizado em todas as classes.
As práticas culturais afro-chilenas, a partir daí, livram-se das amarras cognitivas ou discursivas do passado, no qual sofreu repressão em prol da cultura majoritária.
Fonte: Nestor Gomes Mora Cortés - Tumba Carnaval: A performance da dança a partir da reconstrução da afro-chilenidade - Universidade Federal Fluminense
